Ramón Gallegos y La Pedagogía Holista

Fundación Internacional Para La Educación Holista

Maestría En Educación Holista

Ramón Gallegos y La Pedagogía Holista

Fernando Alfonso Gámez Román

Fundación Internacional para la Educación Holista

Maestría en Educación Holista

Guadalajara, Jalisco. 2012

El Doctor Ramón Gallegos Nava es pionero en educación holista, su obra es el planteamiento de toda una nueva visión de la realidad y está encaminada concretamente a una novedosa propuesta educativa, cuyo corazón lo constituye la espiritualidad.

Esta nueva visión de la realidad, y su propuesta de reforma educativa es el fruto del florecimiento de su ser interno, cuyo proceso se encuentra a lo lago de todo su existir, desde su más tierna infancia, hasta la fecha, y continua, pues según relata en su autobiografía, su anhelo de lo inefable nace con él.

Su niñez trascurre en la frontera, un tiempo del lado mexicano y otro en Estados Unidos, hecho importante en su temprano afán por tratarse de la frontera con un país mas avanzado, pero especialmente por el movimiento cultural que en esa época tenía lugar: la llamada contracultura que se expresaba con amplitud mediante los diversos grupos de diferentes filosofías, y las distintas expresiones artísticas de dichos pensamientos; en este ambiente libre, con la rica heterogeneidad de pensamientos, tiene lugar un mayor acercamiento a la filosofía oriental a la que tanto se sentía inclinado, todo esto le enseñó a ser abierto, que existen diferentes razas y credos, formas diversas de ver el mundo y que es posible convivir unas con otras.

Vivir la guerra muy de cerca, también fue un hecho determinante en la construcción de su posterior visión holista de la realidad. Los combatientes de la guerra de Vietnam fueron en su mayoría chicanos, parte de la comunidad, del barrio donde habitaba, las continuas perdidas humanas que no podían pasar

desapercibidas reforzaban sus preguntas existenciales y su búsqueda espiritual

El movimiento por la paz y el reforzamiento del movimiento contracultural que desencadeno este conflicto, avivaban su curiosidad y asombro. El lema popular del movimiento cultural de la época tomó fuerte sentido y es ahí donde conoce el concepto de amor universal.

Su acercamiento a la espiritualidad oriental fue en donde aprendió, a través de las lecturas, que existen múltiples encarnaciones divinas y siembra en su mente la duda de un solo mesías.

De sus lecturas “Siddartha” de Hemann Hesse, que lee a los 6 años, lo encaminan a lo trascendente, posteriormente el libro “Filosofía Perenne” de Aldous Huxley acotan mas su marco conceptual, y reafirma el término espiritualidad universal.

Lo familiarizaron mas con el budismo otras lecturas al respecto, el aumento de esta filosofía en la cultura, el respaldo que el budismo obtuvo de académicos renombrados y la relación que el principal grupo musical de la época estableció con el Maharishi Mages Yogui; hechos que además de volcar el interés hacia la filosofía oriental, propagó grandemente la práctica de la meditación trascendental y de las diversas versiones de yoga.

Recibió fuerte influencia de renombrados académicos que se adhirieron a una filosofía de vida basada en la espiritualidad oriental, en especial un profesor que abandona su empleo y estatutos para dedicarse de lleno a difundir dicho conocimiento predicando con el ejemplo de una vida compasiva y con conocimiento de experiencias de su propio ser.

Otra fuerte influencia política de esa época fue la vida y obra de los líderes populares, en especial César Chávez, quien, con su lucha por los derecho ciudadanos de los mexicanos avivó su empeño por la compasión universal, de él, de Martín Luther King y del Dalai Lama aprendió que si se tiene un alto nivel de conciencia, la política y la espiritualidad se pueden combinar y resolver conflictos, y que en esta acción la conciliando a través del dialogo y el mantener una actitud honesta e integra, son sumamente importantes.

Su sensibilidad al sufrimiento, y a las injusticias, se conjugaban con las circunstancias tan contradictorias que la vida ponía en su camino, como por ejemplo el ser testigo de la abundancia económica de californianos, por un lado, y por otro, la miseria total.

En Tijuana pudo ver con ojos propios, la angustia, mortificación, confusión, caos, desolación, miedo y ayuno prolongado que los emigrantes mexicanos padecen en su afán de cruzar la frontera a fin de mejorar su situación económica, a la par fue testigo de la solidaridad y acción compasiva de los compatriotas que con profundo respeto y tolerancia brindaban su apoyo a los inmigrantes, dentro de sus posibilidades y además se les integraba con naturalidad a la comunidad; en estas circunstancias, para él y sus congéneres, era natural el trabajo cotidiano, la lucha por salir adelante y por lograr un mejor futuro; la apertura activa al cambio fue otro de sus pilares fuerte en la construcción de la visión de la realidad
Otras experiencias que gravaron gratamente su alma infantil fueron los encuentros con los llamados hippies, con quien sentía compartir su necesidad de una nueva visión existencial y de los que podía percibir el repudio al consumismo materialista así como a la búsqueda por el desarrollo sólo económico de los gobernantes. Dichos encuentros le dejó un grato aroma de felicidad y libertad

A los 11 años los problemas de la guerra vietnamita obliga a su familia, con él obviamente, a establecerse en Guadalajara, cambio con el que inicia una nueva etapa en su vida y que lejos de terminar con sus aspiraciones, lo reafirman en su búsqueda espiritual

A los 17 años, ya en Guadalajara, el nuevo periodo espiritual que vivía así como las preguntas existenciales, urgían respuesta y orientación; al igual que otros jóvenes, vivía la indiferencia de los profesores respecto a los temas urgentes de vida del alumnado.

Los profesores solo se ocupaban de la transmisión de información, de su propia preparación académica y de entrenar al alumno, de que el educando cumpliera con la norma y las exigencias escolares como el programa indicaba, trastocando al sujeto en objeto, en este ámbito mecaniscista asfixiante, continuaba con la búsqueda de una luz para su vida espiritual que le ayudara en el asenso.
En contraste a la sociedad de donde él venía, este ámbito escolar le proporciona un ambiente tradicional, materialista, con una ideología política impositiva, descontextualizado de su realidad, sin sentido ni respeto por las creencias y forma de pensar de los estudiantes y puesto que la filosofía de la escuela no tenía nada que aportar a su necesidad de sentido de vida ni a su urgencia de encontrar verdadera ayuda espiritual, voltea, junto con muchos jóvenes mas, a los nacientes grupos espirituales alternativos que pululaban en Guadalajara en ese periodo de la historia.

A partir de ese momento inicia un peregrinar por diversos grupos de distintas tendencias filosóficas. Hasta entonces sus lecturas sobre budismo no habían cesado e iniciaba a leer sobre psicología, especialmente a Erich Fromm y Carl Jung a quienes consideraba en la línea correcta.

En cierta ocasión, continuando con la búsqueda de ese amor universal atisbado en su infancia, acude a una reunión de un grupo gnóstico, que acababa de poner la primer escuela en Guadalajara y que estaba causando revuelo; la concurrencia estaba llena de adolescente y jóvenes habidos de algo que pudiera dar orden interno a su vida. Quedaba demostrado que la búsqueda espiritual no podía ser acallada por el cientificismo mecanicista.

Es en estos grupos que considera que puede encontrar respuesta a sus grandes interrogantes de vida y llenar ese vacío existencial que lo agobiaba; hacia ellos se avoca, visitando las diferentes alternativas que surgen a su paso, durante un par de años; con el único propósito de encontrar real entendimiento sobre si mismo y su verdadera condición trascendental

La reflexión al respeto de este peregrinar lo lleva a concluir que ello no seria necesario si al espacio escolar se le pusiera corazón y no sólo conocimiento y técnicas, se humanizara; y se integrara a la enseñanza la subjetividad del alumno, atendiendo sus conflictos profundos, las preguntas que surgen de su vida.
En estas escuelas filosóficas por las que transitó, encontró ambos polos del ser humano, tuertos guiando a ciegos, ciegos que en realidad no querían ver, etc. El conocimiento sobre lo transpersonal y lo místico con que ya contaba, así como su capacidad de discernimiento le permitieron entrar al pantano y salir sin mancha, pero su necesidad de acceder a la verdadera trascendencia se agudizó. Estas experiencia, el que muchos de sus amigos quedaran atrapados y otros salieran fuertemente dañados, le guiaron mas a este pensamiento que ya tenía de que es necesario que las escuelas vitalicen el mundo de vida de los alumnos, que sus enseñanzas sean verdaderamente significativas, le den orden y dirección trascendente a su vida y no solo lo llenen de información, es decir que la enseñanza en las escuelas sea ética con profundo sentido espiritual.

Al no encontrar apoyo en ningún espacio, ya fuese individual o social, formal o informal, público o privado, se refugio en si mismo y en la guía que le proporcionaban las lecturas que permanente hacia sobre pensamiento místico trascendental.
Su reflexión sobre la estructura del programa educativo y su hacer deshumanizado, materialista, por vez primera lo centro en la necesidad de una nueva educación, una educación holista, encaminada a proporcionar el abono necesario para el florecimiento del ser, una educación cuyo contenido fuera la vida misma, tal cual se vive.

Con gran decisión, firmeza y entrega, por cinco años se adhirió a una escuela filosófica muy estricta, cambio su estilo de alimentación y su forma de vida, tomó totalmente las riendas de su propia transformación espiritual y se dedico intensamente a nutrir y desarrollar el florecimiento de su ser interno, sin olvidar o dejar de lado que existe también un mundo externo.

La práctica meditativa zen fue el antídoto a su tribulación espiritual, la puerta al autoconocimiento y la luz que lo conecto con el ser universal. Trabajo tan intenso rindió frutos ricos y diversos. Entendió que el orden interno y la paz, son necesarios para que se dé la comprensión espiritual, la ecuanimidad.

De los grupos esotéricos que visitó, al salir de ellos, se fue formando una shanga con otros amigos que ahí conoció, y que se convirtieron en sus hermanos espirituales, todos coincidían en el mismo concepto de espiritualidad, con ellos experimentó lo maravilloso de autodirigirse y tomar decisiones propias.

En 1980 con la idea de formar una comunidad espiritual mas seria rentan una casa y se van a vivir todos juntos, dicha convivencia sólo dura 6 meses pero fue un periodo muy creativa en todo sentido. Ese tiempo fue para hacer balance y corte de caja, el silencio profundo que vivió le hizo comprender que la espiritualidad simplifica la vida. Ahí determinó el rumbo que su vida seguiría en adelante. El grupo se disolvió y el tomó como eje de su vida y trabajo a la espiritualidad.
En 1980 inicia su actividad docente en una primaria impartiendo clases de educación física e inicia sus estudios de licenciatura en psicología, estos dos aspectos marcan la madurez de su obra educativa y espiritual.

Su contacto con los pequeños fue humano, cálido, de respeto, ético, todo lo que el no recibió en la educación formal se lo brindó a los pequeños, en tanto que en la facultad el enfoque positivista mecanicista lo impulsaron a concretar su visión holista del ser humano, que posteriormente daría a conocer internacionalmente a través de la Fundación Internacional para la Educación Holista, en una nueva etapa de su vida espiritual.

Su práctica educativa se extendió a la universidad, pasando por la secundaria y preparatoria, así mismo, su preparación intelectual continuó y en 1989 cursando la maestría en socióloga de la cultura, aunado a la experiencia obtenida en una investigación en la que participó en la UCLA, desarrolla como tema de tesis la inviabilidad de la racionalidad instrumental en la revitalización del mundo de vida, que posteriormente es el eje de su propio pensamiento holista.

En 1989 propone formalmente, por vez primera lo que llamo educación holista, una visión educativa pedagógicamente novedosa, con sus principios y directrices generales básicas.

En 1991 termina la maestría y el modelo de educación holista básicamente terminado, sale a la luz, con el espontáneamente se abren espacios donde inicia a hablar sobre esta nueva visión espiritual de la educación, producto de todo su largo andar teórico-experiencial en el camino del espíritu, de su retorno al origen.
Con la cooperación de diversos amigos sus conferencias van tomando gran auge y alcanza proporciones internacionales.

En 1994 comienza con los primeros libros de su obra educativa. Su vida espiritual seguía creciendo, ahora mas ecuánime y silenciosa al lado de su esposa, con quien la comparte. En 1993 tiene una experiencia de percepción unitaria, de encuentro total con el absoluto, misma que describe maravillosamente en el prólogo de su libro “El Camino de la Filosofía Perenne”. De esta experiencia obtiene la certeza de que todos somos dioses pero lo hemos olvidado, estamos dormidos, pero podemos despertar y transformarnos en esa verdad. Ser una unidad, todos juntos, con el planeta, con el kosmos, con el infinito, con el absoluto.

El Libro “Educación Holista”, es el primer escrito que se recomienda leer a quienes estén interesados en esta visión holista de la educación; el libro es una síntesis de la propuesta holista en la educación, presenta las bases principios supuestos que la sostienen, explicado, como todos sus libros con gran sencillez, claridad y coherencia, con lenguaje muy fluido.

Inicia hablando de los 4 paradigmas que se han dado en la forma de ver el mundo, los dos grandes cambios de época –no los únicos en la historia- que son mas importantes en la educación y en la forma de ver la realidad y que van de la edad media a nuestros días, es decir nos ubica en tiempo y espacio, contextulilzando los orígenes de esta visión holista de la educación, refiriéndose principalmente al ámbito del conocimiento, a la formación del pensamiento científico, su influencia en la construcción de la realidad, de conceptulización y posterior desarrollo del ser humano así como a la forma de ver y vivir el mundo.
Nos habla del trastrocamiento de la ciencia en cientificismo mecanicista representado por el paradigma Newtoniano-Cartesiano, que durante muchos años rigió la visión del mundo y determinó las formas de expresión del quehacer de la humanidad en todas sus formas, que ha llevado a la fragmentación y deshumanización del ser humano, así como a la destrucción de los diversos ecosistemas, del planeta entero. Menciona como, al interior de este conocimiento, a través de la física cuántica, se va gestando su propia ruptura y el nacimiento de la visión holista.

 “Pedagogía del Amor Universal” en este libro primeo nos habla de la educación holista como la nueva propuesta que el mundo necesita en la transición evolutiva de la humanidad en este cambio de siglo, enseguida nos la presenta como respuesta a la búsqueda de sociedades sustentables, la vía de retorno y recuperación del hogar perdido, la forma de resarcir los daños planetarios causados, el abono para el florecimiento del amor universal, el espejo que nos muestra nuestro cordón umbilical con nuestros semejantes, con la naturaleza, con el planeta, con el Kosmos, Es la vía que nos lleva al interior de nosotros mismos, a la espiritualidad interior, es la pedagogía de amor universal que requerimos para retornar a la fuente, es la forma de ser, de estar, de sentirnos, de actuar, de relacionarnos plenos, interna y externamente, en los diferentes ámbitos de realidad y en todos los niveles, individual y colectivamente en todo el proceso de vida.

Efectivamente, dada la heterogeneidad de la población, los niveles de conciencia y la cantidad enorme de individuos con pensamiento de primer grado, la educación holista es un verdadero ideal, el camino buscado en esta aventura de educar para el desarrollo de la conciencia.

“Aprender a Ser“es un libro que nos ilustra sobre lo que es el corazón de la educación holista: la espiritualidad. Aprender a ser nos remite inmediatamente al conocimiento que hemos aprendido a lo largo de nuestra vida pues es este el que determina, la visión que tenemos del mudo, la forma de ver y vivir nuestra realidad y a nosotros mismos, si lo aprendido es estructural, mecánico, muy probablemente nuestra visión de la realidad sea igual, probablemente no sea problema para nosotros matar algún animal, destruir la naturaleza, tirar basura en la calle, seguro las relaciones interpersonales son de competencia, probablemente se vive en constante estrés, la subjetividad no es algo importante, ante depresiones si se puede hay que comprar algo que nos apetezca para levantar el ánimo, los conflictos al interior de la vida y fuera de ella son parte del existir, es decir el mundo es naturalmente fragmentado. En términos muy generales esta es la vida para quienes la visión del mundo tiene como base un conocimiento cientificista material, cuyo modelo primordial es la máquina, la industria.

Por el contrario, si el conocimiento que aprendimos es de amor, respeto, atención, cuidado, de comunicación y diálogo, se nos a respetado y guiado en la expresión de nuestras emociones, se han atendido adecuadamente nuestras preguntas sobre la existencia, la relación de la escuela la casa y el entorno están vinculados explícitamente, de tal forma que me ayudan favorablemente en este caminar por la vida, favorecen relaciones éticas, cordiales, de respeto, de cooperación mutua, con migo mismo, con mis semejantes, con los diferentes ecosistemas y con el Kosmos, si además, primordialmente a estado pendiente desde la infancia, de colaborar en el crecimiento espiritual del individuo, de mantener su conexión con el ser interno y guiarlo en su sano despliegue. Entonces estamos hablando de individuos sanos, felices, compasivos, no violentos, en orden, integrales en su interior y en andar por el mundo, dispuestos a formar, si no es que ya forman parte de, una sociedad sustentable: son conscientes de su naturaleza espiritual y desde ahí se experimentan en el mundo.
La inteligencia espiritual nos lleva al aprendizaje superior: aprender a ser, nos da la visión completa del elefante, tema del siguiente capítulo. A fin de mejor comprensión se contextualiza en la realidad actual, se describen los 4 tipos de aprendizaje, haciendo buen uso de la integración y no podía falta la filosofía perenne, manantial donde abreva la educación holista.

En el capítulo cinco nos habla de la diferencia entre integridad y calidad en la educación, haciendo uso de la espiral dinámica de la que describe sus ocho estadios básicos.

Finalmente, a fin de una comprensión integral del camino de trascendencia que marca la educación holista y dejar claro que esta no es un modelo mas de educación, describe holarquicamente, el modelo multinivel-multidimensión y responde algunas de las preguntas mas frecuentes que respecto al mismo le han hecho.

Por experiencia propia sabemos que nuestro conocer y conocernos ha sido fragmentado, aún actualmente, para fortuna nuestra ya no en toda la población;

este tipo de conocimiento ha desvirtuado el buscar, nos ha llevado por senderos tortuosos y si bien se han hecho fabulosos descubrimientos, son parciales, son pedazos de un rompecabezas que cada vez tergiversan mas la realidad, y obnubilan nuestro entendimiento y capacidad de discernimiento, ya no sabemos que es lo que se busca ni que es lo que se encuentra, es tal el desmembramiento de la realidad, la capacidad de discernimiento voltea la espala al ser y dormida se instala en el placer de los sentidos.

La espiritualidad, varada en el olvido, no puede librar del sufrimiento al ser humano. Pero el ser universal, siempre alerta, vela por si mismo, y despierto y activo en unos pocos, reinicia su labor de rescate, con voz suave y amorosa, a la par de un andar firme y audaz, sembrando paz e irradiando sin reserva su luz, camina seguro, sin responder a injurias, ilumina, alimenta e integra a esas pequeñas flamas que por fin lo han encontrado.

La educación holista no es una propuesta educativa más, es una visión revolucionaria para todos los ámbitos de realidad, constituye una oportunidad de cambio en el nivel que se le quiera aplicar, sólo requiere apertura y verdadera necesidad de transformación. Nuestro país tiene la fortuna de contar con el autor de esta novedosa propuesta, la cual es producta de un largo y profundo trabajo espiritual en el desarrollo de su vida. Su incansable labor de difusión dentro y fuera del país, le han dado fama internacional, es digno de mencionar el amor y entrega que pone en la promoción de su obra, su empeño incansable por que en nuestro país la educación holista, sea conocida, aceptada y aplicada y mas aún porque, siendo una figura internacional, con las puertas abiertas en el país de su elección, elige quedarse en su país de origen a picar piedra, le apostó al cambio y en el logro del mismo invierte su vida.

Su obra esta escrita con suma sencillez y coherencia, sin lenguaje rebuscado o intelectualizado ni tecnicismos, accesible a cualquier lector interesado, Es muy importante para mi aclarar que si bien esta propuesta es todo un planteamiento para la educación, la educación aquí, no esta definida como aquella que es impartida formalmente en las aulas o instituciones educativas. La educación holista en un amplio abrazo integra toda la enseñanza, nos habla mas bien del aprendizaje de la vida en la vida, desde aquí estos libros no son para quien solo quiera acumular conocimiento, no son solo para educadores o quienes estén involucrados en el proceso enseñanza-aprendizaje, es para quien se ocupe en aprender verdaderamente, con sentido de vida, en el nivel que sea. La educación holista sin ser un método, marca la línea a seguir para un aprendizaje significativo, que nos permita un pleno, libre y feliz desarrollo, para una vida sin sufrimiento, desde nosotros mismos si es que así lo deseamos; particularmente útil, desde mi personal punto de vista, para aquellos buscadores espirituales, con tiempo en el camino de exploración o bien que recién inicien su búsqueda, estos escritos no solo dará luz al sendero sino sobre todo orden interno y externo.
Y para aquellos cuya vocación, actividad o interés primordial sea la educación, encontraran en esta obra una fuente de riqueza inagotable que los revitalizará, y llevará la plenitud a su vida, pública y privada, si se permiten aventurarse tan solo en la lectura de esta transformadora visión holista de la educación.

Bibliografía

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Fernando Alfonso Gámez Román

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